Читать книгу «Завет народу и свет племенам». Ахеменидская Персия в судьбах иудаизма онлайн | страница 14

Гений-хранитель Кира (рельеф из Пасаргад)

Яхве дал Кира не только в «свет племенам» («or goyim), т.е. неевреям, но и в «завет народу» (bərit «am), т.е. евреям. По воле Яхве Кир несёт миру своё «учение» (tora). Бог, которому поклоняется персидский царь, отождествляется с Яхве.

Любопытно, что правители, которых будет попирать Кир, называются словом мн. ч. səganim, заимствованным из аккадского языка (<акк. šaknum «наместник»).

Вышеприведённый разбор подтверждает мнение о том, что «Второ-Исайя» был персидским агентом, который вёл агитацию в пользу Кира в рядах вавилонских иудеев, был ими выдан вавилонским властям, взят под стражу, подвергнут суду, осуждён на пытки и казнён. Отрывки Ис. 42, 19; 48, 16; 49, 1—7; 50, 4—10, по-видимому, сочинены самим ВИ, а Ис. 52, 14 – 53, 1—12 – кем-то из его последователей уже после его казни и персидского завоевания Вавилона.

Обращают на себя внимание многочисленные параллели между Второ-Исайей и Цилиндром Кира:

Царь Вавилона (Набонид) оскорблял бога

4

«И теперь что у меня здесь? говорит Яхве; народ мой взят даром, властители их неистовствуют, говорит Яхве, и постоянно, всякий день имя моё бесславится» (Ис. 52, 5)

Царь Вавилона (Набонид) угнетал народ

4

«Сиди молча и уйди в темноту, дочь Халдеев, ибо впредь не будут называть тебя госпожою царств. Я прогневался на народ мой, уничижил наследие моё и предал их в руку твою, а ты не оказала им милосердия, на старца крайне тяжко налагала иго твоё («ullaḵ)» (Ис. 47, 5—6)

Бог раскаялся и помиловал страдающий народ

«Возвышенный Мардук, Энлиль богов, раскаялся. Обо всех поселениях, которых жилища были разрушены, и людях земли Шумера и Аккада, которые стали подобны трупам, он раскаялся и помиловал их» (^dAMAR. UTU t [i-iz-qa-ru ^dEN. LÍL DINGIR^m] ^eš us-sa-aḫ-ra a-na nap-ḫar da-ád-mi šá in-na-du-ú šu-bat-su-un ù ÙG^meš KUR šu-me-ri ù URI^ki ša i-mu-ú ša-lam-ta-áš ú-sa-/aḫ\-ḫi-ir ka-/bat\– [ta-áš] ir-ta-ši ta-a-a-ra) (ЦК 9—11)

«Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Яхве народ свой и помиловал страдальцев своих» (Ис. 49, 13)

Бог взял Кира за руку

«Он (т. е. Мардук) взял за руку Кира, царя города Аншана» (it-ta-ma-aḫ qa-tu-uš-šu ^mKu-ra-áš LUGAL URU an-ša-an) (ЦК 12)

«Так говорит Яхве помазаннику (maši^aḥ) своему Киру, чью десницу я держу…» (Ис. 45, 1); «Я, Яхве, призвал тебя в праведника (ṣedeq), и буду держать тебя за руку и хранить тебя» (Ис. 42, 6)

Бог назвал имя Кира, чтобы подчинить ему царства и народы

«[Мардук] провозгласил его (т. е. Кира) царство над всеми землями и назвал его имя» (it-ta-bi ni-bi-it-su a-na ma-li-ku-tì kul-la-ta nap-ḫar iz-zak-ra šu-/um-šú\) (ЦК 12)

«…Чью десницу я (т. е. Яхве) держу, чтобы покорить перед лицо его племена… Я – Яхве, называющий твоё имя… Я назвал твоё (т. е. Кира) имя, почтил тебя» (Ис. 45, 1, 3—4)

Кир почитает избравшего его бога

4

«От восхода солнца он (т. е. Кир) будет призывать имя моё (т. е. Яхве)» (Ис. 41, 25); «У тебя (т. е. Кира) только бог (’el), и нет иного бога (’elohim)» (Ис. 45, 14)

Кир праведен

«Он (т. е. Мардук) обозрел и осмотрел все страны, ища праведного царя по своему сердцу» (kul-lat ma-ta-a-ta ka-li-ši-na i-ḫi-iṭ ib-re-e-ma iš-te-’e-e-ma ma-al-ki i-šá-ru bi-bil ŠÀ-bi-ša) (ЦК 11—12); «Народом же черноголовых, который он (т. е. Мардук) подчинил его руке, он (т. е. Кир) правил со справедливостью и правосудием. Мардук, великий господь, питающий свой народ, взглянул с радостью на его добрые деяния и его праведное сердце» (ÙG^meš ṣal-mat SAG. DU ša ú-ša-ak-ši-du qa-ta-a-šú i-na ki-it-tì ù mi-šá-ru iš-te-né-’e-e-ši-na-a-tì ^dAMAR. UTU EN GAL ta-ru-ú ÙG^meš-šú ep-še-e-ti-ša dam-qa-a-ta ù ŠÀ-ba-šu i-ša-ra ḫa-di-iš ip-pa-li-i [s]) (ЦК 13—14)

«Кто воздвиг от восхода праведника (ṣedeq)?» (Ис. 41, 2); «Он принесёт племенам суд; не возопиет и не возвысит голоса своего, и не даст услышать его на улицах; тростника надломленного не переломит, и светильника курящегося не угасит; по истине принесёт суд; не ослабеет и не надломится, доколе на земле не утвердит суда, и учения (tora) его ждут острова. Я, Яхве, призвал тебя в праведника (ṣedeq)» (Ис. 42, 1—6); «Я воздвиг его в праведника (ṣedeq)» (Ис. 45, 13)

Кир исполнит волю бога над Вавилоном

«Он (т. е. Мардук) приказал ему (т. е. Киру) идти в свой город Вавилон» (a-na URU-šu KÁ. DINGI^{Rmeš ki} a-la-ak-šu iq-bi) (ЦК 15); «Без сражения и боя он ввёл его в Шуанну (Вавилон)» (ba-lu qab-li ù ta-ḫa-zi ú-še-ri-ba-áš qé-reb ŠU.AN.NA^ki) (ЦК 17)

«Яхве возлюбил его (т. е. Кира), и он исполнит волю его над Вавилоном и мышцу его над Халдеями» (Ис. 48, 14); «Я (т. е. Яхве) послал [Кира] в Вавилон и сокрушил все запоры и Халдеев, величавшихся кораблями» (Ис. 43, 14)

Бог пойдёт вместе с Киром

«Он (т. е. Мардук) приказал ему (т. е. Киру) отправиться в путь в Тинтир (Вавилон) и, как друг и спутник, шёл рядом с ним» (ú-ša-aṣ-bi-it-su-ma ḫar-ra-nu TIN. TI^Rki ki-ma ib-ri ù tap-pe-e it-tal-la-ka i-da-a-šu) (ЦК 15)

«Кто воздвиг от восхода праведника (ṣedeq), призвал его следовать за собою, предал перед лицо его племена и покорил царей? … Он (т. е. Кир) … проходит спокойно дорогою, по которой не ходил ногами своими» (Ис. 41, 2—3); «Я (т. е. Яхве) пойду перед лицом твоим (т. е. Кира) и возвышенности (?: hadurim) уравняю» (Ис. 45, 2); «Я уравняю все пути его» (Ис. 45, 13)

Бог введёт Кира в Вавилон без боя

«Без сражения и боя он (т. е. Мардук) ввёл его (т. е. Кира) в Шуанну (Вавилон)» (ba-lu qab-li ù ta-ḫa-zi ú-še-ri-ba-áš qé-reb ŠU.AN.NA^ki) (ЦК 17); «Я (т. е. Кир) мирно вошёл в Тинтир (Вавилон)» (a-n [a q] é-reb TIN. TI^Rki e-ru-bu sa-li-mi-iš) (ЦК 22); «Моё огромное войско мирно вошло в Тинтир (Вавилон)» (um-ma-ni-ia rap-ša-tì i-na qé-reb TIN. TI^Rki i-ša-ad-di-ḫa šú-ul-ma-niš) (ЦК 24)

«Я (т. е. Яхве) отворю чресла царей, чтобы отворялись перед лицом его (т. е. Кира) двери, и ворота не затворялись… Медные двери сокрушу и железные запоры сломаю» (Ис. 45, 1—2)

Бог отдаст царя Вавилона во власть Кира

«Набонида, царя, который не боялся его (т. е. Мардука), он (т. е. Мардук) отдал ему (т. е. Киру) в руки» (^mdNÀ. NÍ. TUKU LUGAL la pa-li-ḫi-šu ú-ma-al-la-a qa-tu-uš-šú) (ЦК 17)

«Я (т. е. Яхве) отворю чресла царей» (Ис. 45, 1)

Подчинённые народы придут к Киру с данью

«По его (т. е. Мардука) возвышенному слову все цари, что сидят на престолах в каждой стороне света, от Верхнего моря до Нижнего моря, что живут в отдалённых областях, (и) цари земли амореев, что живут в шатрах, все они принесли свою тяжёлую дань и в Шуанне (Вавилоне) поцеловали мои (т. е. Кира) ноги» ([i-na qí-bi-ti-šú] ṣir-ti nap-ḫar LUGAL a-ši-ib BÁRA^meš ša ka-li-iš kib-ra-a-ta iš-tu tam-tì e-li-tì a-di tam-tì šap-li-tì a-ši-ib n [a-gi-i né-su-tì] LUGAL^meš KUR a-mur-ri-i a-ši-ib kuš-ta-ri ka-li-šú-un bi-lat-su-nu ka-bi-it-tì ú-bi-lu-nim-ma qé-er-ba ŠU.AN.NA^ki ú-na-áš-ši-qu še-pu-ú-a) (ЦК 28—30)

«Так говорит Яхве: труд Египта и товар Куша, и сабейцы, люди рослые, к тебе (т. е. Киру) придут и будут твоими; за тобою последуют, в цепях придут и поклонятся тебе, и будут умолять тебя» (Ис. 45, 14)

Бог рукою Кира вернёт народы в их земли

«Я (т. е. Кир) собрал всех их жителей и вернул в их поселения» (kul-lat ÙG^meš-šú-nu ú-pa-aḫ-ḫi-ra-am-ma ú-te-er da-ád-mi-šú-un) (ЦК 32)

«[Яхве], который говорит Иерусалиму: „ты будешь населён“, и городам Иудиным: „вы будете построены, и развалины их я восстановлю“» (Ис. 44, 26); «Он (т. е. Кир) построит город мой и изгнанников моих отпустит, не за выкуп и не за дары, говорит Яхве Воинств» (Ис. 45, 13); «Выходите из Вавилона, бегите от халдеев» (Ис. 48, 20); «И возвратятся избавленные Яхве и придут на Сион с пением» (Ис. 51, 11)

Бог рукою Кира восстановит храмы и вернёт в них их богов

«Боги, жившие в них (т.е. в храмах), покинули свои святилища (?), негодуя на то, что он (т. е. Набонид) перенёс их в Шуанну (Вавилон)» (DINGIR^meš a-ši-ib ŠÀ-bi-šu-nu i-zi-bu at-/ma\-an-šu-un i-na ug-ga-ti-ša ú-še-ri-bi a-na qé-reb ŠU.AN.NA^ki) (ЦК 9—10); «Из [Шуанны (Вавилона)] в город Ашшур и Сузы, в Аккад, в землю Эшнунны, в город Замбан, в город Ме-Турну, в Дер, вплоть до границы земли гутиев, в святилища по ту сторону реки Тигр, которых жилища ранее были разрушены, богов, что в них жили, на их место я (т. е. Кир) вернул и сделал для них постоянные жилища… Богов земли Шумера и Аккада, которых Набонид к ярости господа богов перенёс в Шуанну (Вавилон), я по слову Мардука, великого господа, в целости возвратил в их обители, в жилища, любезные сердцу» (iš-tu [ŠU.AN.NA^k] ⁱ a-di URU aš-šur^ki ù MÙŠ-EREN^ki a-kà-dè^ki KUR èš-nu-nak URU za-am-ba-an URU me-túr-nu BÀD. DINGI^Rki a-di pa-aṭ ^kurqu-ti-i ma-ḫa-z [a e-be] r-ti ^ídIDIGNA ša iš-tu pa! -na-ma na-du-ú šu-bat-su-un DINGIR^meš a-ši-ib ŠÀ-bi-šú-nu a-na áš-ri-šu-nu ú-tir-ma ú-šar-ma-a šu-bat da-rí-a-ta… DINGIR^meš KUR šu-me-ri ù URI^ki ša ^mdNÀ. NÍ. TUKU a-na ug-ga-tì EN DINGIR^meš ú-še-ri-bi a-na qé-reb ŠU.AN.NA^ki i-na qí-bi-ti ^dAMAR. UTU EN GAL i-na ša-li-im-tì i-na maš-ta-ki-šu-nu ú-še-ši-ib šú-ba-at ṭu-ub ŠÀ-bi) (ЦК 30—34)

«В пустыне приготовьте путь Яхве, выпрямите в степи дорогу богу нашему… и явится слава Яхве» (Ис. 40, 3, 5); «Голос стражей твоих – они возвысили голос, и все вместе ликуют, ибо глаза в глаза видят возвращение Яхве в Сион… Идите, идите, выходите оттуда (т.е. из Вавилона); не касайтесь нечистого; выходите из среды его; очистите себя, несущие сосуды Яхве (kəle yhwh)! Ибо вы выйдете неторопливо, и не побежите; потому что впереди вас пойдёт Яхве, и бог Израилев будет стражем позади вас» (Ис. 52, 8, 11—12)

В последнем сопоставлении примечательно, что, несмотря на всю полемику Второ-Исайи против «идолов», как для авторов вавилонского текста возвращение богов в их святилища тождественно с возвращением туда из Вавилона их изображений, так и для Второ-Исайи возвращение Яхве в Сион тождественно с возвращением туда из Вавилона его «сосудов» (kəlim – это слово имело богатый набор значений, включая «изображения»).

Как можно видеть, Цилиндр Кира и пророчества Второ-Исайи имеют общий источник, который должен был быть персидским. Однако ВИ не просто воспроизводит персидскую пропаганду, но и использует её для своих национально-религиозных целей, а именно для утверждения превосходства еврейского бога Яхве над богами других народов. Это превосходство Второ-Исайи стремится обосновать тремя основными доводами – профетизмом (а именно способностью верно предсказывать будущее), ан (ти) иконизмом и креационизмом. Единственным обоснованием первого из этих доводов, к которому прибегает еврейский автор, является как раз возвышение Кира. Второ-Исайи утверждает, что это возвышение предсказал исключительно Яхве, но не кто-либо из других богов. Наиболее показательным в этом отношении является следующий отрывок, изображающий тяжбу (riḇ) между Яхве и другими богами. Центральное место в этом отрывке (ст. 25) отведено призванию Кира и его победам:

21. Представьте дело ваше, говорит Яхве; приведите ваши доводы, говорит царь Иакова.

22. Пусть они приведут и возвестят нам, что произойдёт, что было прежде. Возвестите, и мы вникнем умом своим и узнаем, что будет потом, или расскажите нам о грядущем.

23. Возвестите, что произойдёт в будущем, и мы будем знать, что вы – боги (’elohim), или сделайте что‐нибудь, доброе ли, худое ли, чтобы мы изумились и вместе с вами увидели.

24. Но вы – ничто (me’ayin), и дело ваше ничтожно (me’ap̄a»); мерзость тот, кто избирает вас.

25. Я воздвиг [его] от севера, и он придёт; от восхода солнца будет призывать имя моё и попирать правителей (səganim), как известь, и топтать, как горшечник глину.

26. Кто возвестил изначала, чтобы нам знать, и заранее, чтобы мы сказали: «правда»? Но никто не возвестил, никто не рассказал, никто не слыхал слов ваших.

27. Я первый [сказал] Сиону: «вот оно!» и дал Иерусалиму благовестника.

28. Итак я смотрел, и не было никого, и между ними не нашлось советника, чтоб я мог спросить их, и они дали ответ.

29. Вот, все они ничто (’awen), ничтожны (’ep̄es) и дела их; ветер и пустота (ru^aḥ watohu) литые изображения их (niskehem).

(Ис. 41, 21—29)

Сходные мысли Второ-Исайя выражает и в других местах: «Я Яхве, это – моё имя, и не дам славы моей иному и хвалы моей изображениям (pəsilim). Вот, прежнее сбылось, и новое я возвещу; прежде нежели оно произойдёт, я расскажу вам» (Ис. 42, 8—9) (перед этим отрывом в Ис. 42, 1—7 идёт речь о призвании Кира, а после него в Ис. 42, 16 – о возвращении иудеев из вавилонского плена); «Возвестите и приведите, и пусть они посоветуются между собою: кто рассказал это из прежних времён, наперёд возвестил это? Не я ли, Яхве?» (Ис. 45, 21); «Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от прежних времен то, что ещё не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и всё, что мне угодно, я сделаю. Я зову от восхода хищную птицу («ayiṭ), из дальней страны – мужа совета моего (’iš «aṣati). Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю это» (Ис. 46, 10—11).

Закономерен вопрос, имеет ли Второ-Исайя в виду свои собственные пророчества или пророчества более древних еврейских пророков? Если судить по следующему отрывку, в котором «рабом Яхве» именуется ВИ, верен первый вариант: «Пусть все племена соберутся вместе, и совокупятся народы. Кто между ними возвестил это? пусть расскажут нам, что было прежде; пусть представят своих свидетелей и оправдаются, чтобы услышали и сказали: „правда!“. А мои свидетели, говорит Яхве, вы и раб мой, которого я избрал, чтобы вы знали и верили мне…» (Ис. 43, 9—10). Судя по тому, что в свидетели верности своих предсказаний Яхве призывает вавилонских иудеев и Второ-Исайю, речь идёт именно о пророчествах последнего, связанных с Киром.

Это заключение подтверждается и следующим отрывком, в котором ст. 16 произносится самим Второ-Исайей:

14. Соберитесь все и слушайте: кто между ними возвестил эти [события]? Яхве возлюбил его (т. е. Кира), и он исполнит волю его над Вавилоном и мышцу его над халдеями.

15. Я, я (т. е. Яхве) сказал, и призвал его (т. е. Кира); я привёл его, и путь его будет успешен.

16. Приступите ко мне, слушайте это: я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, я там; и ныне послал меня господь Яхве и дух (ru^aḥ) его.

(Ис. 48, 14—16)

Из этого можно сделать вывод, что Второ-Исайя вёл проперсидскую пропаганду в среде вавилонских иудеев довольно длительное время, начав её ещё до того, как Кир осуществил свои значительные завоевания, в противном случае он не мог быть ссылаться на эти завоевания как на подтверждение своих пророчеств.

Любопытно, что, пророчествуя о событиях после завоевания Вавилона персами (незадолго до которого он сам, по всей видимости, был казнён вавилонянами), Второ-Исайя делает две существенных ошибки. Во-первых, он предсказывает унижение Вавилона и его богов Киром: «Пал Бел (т. е. Мардук), низвергся Набу; изваяния их – на скоте и вьючных животных; ваша ноша сделалась бременем для усталых животных. Низверглись, пали вместе; не могли защитить носивших, и сами пошли в плен» (Ис. 46, 1—2; см. тж. Ис. 47). На самом деле, как мы знаем из того же Цилиндра Кира, персидский царь отнёсся к вавилонянам и их религии с уважением. Во-вторых, Второ-Исайя говорит о завоевании Киром Египта, Эфиопии и Сабы (современный Йемен), которого в реальности не случилось: «Так говорит Яхве: труд Египта и товар Куша, и Сабейцы, люди рослые, к тебе придут и будут твоими; за тобою последуют, в цепях придут и поклонятся тебе, и будут умолять тебя…» (Ис. 45, 13—14).

Гробница Кира в Пасаргадах

Как уже упоминалось, наряду с профетизмом Второ-Исайя обосновывает исключительность Яхве также ан (ти) иконизмом и креационизмом. Эти три темы в книге ВИ теснейшим образом взаимосвязаны, что наглядно видно уже по их постоянному чередованию:

• Ис. 40, 12: креационизм

• Ис. 40, 19—20: ан (ти) иконизм

• Ис. 40, 22, 26, 28: креационизм

• Ис. 41, 7: ан (ти) иконизм

• Ис. 41, 21—29: профетизм

• Ис. 42, 5: креационизм

• Ис. 42, 8—9: профетизм

• Ис. 42, 17: ан (ти) иконизм

• Ис. 43, 9—10: профетизм

• Ис. 44, 9—20: ан (ти) иконизм

• Ис. 44, 24: креационизм

• Ис. 45, 12: креационизм

• Ис. 45, 16: ан (ти) иконизм

• Ис. 45, 18: креационизм

• Ис. 45, 20: ан (ти) иконизм

• Ис. 45, 21: профетизм

• Ис. 46, 1—2: ан (ти) иконизм

• Ис. 46, 6—7: ан (ти) иконизм

• Ис. 46, 10—11: профетизм

• Ис. 48, 13: креационизм

• Ис. 48, 14—16: профетизм

• Ис. 51, 13: креационизм

В еврейской религии ранее Второ-Исайи темы креационизма и ан (ти) иконизма, хотя и присутствовали, существенного значения не имели. Наиболее наглядно это видно по двум другим иудейским пророкам того же VI в. до н. э. Говоря, как и ВИ, о вавилонском плене евреев и их грядущем избавлении от него рукою Яхве, Иеремия затрагивает тему творения лишь вскользь (Иер. 10, 11—13; 27, 5 – предположительно поздние вставки в духе ВИ), а Иезекииль её вообще не касается. То же можно сказать и об ан (ти) иконизме (Иер. 10, 3—9 – также предположительно поздняя вставка в духе ВИ). Две эти темы начинают играть важную роль в еврейской религии только со Второ-Исайи.

Учитывая, что Второ-Исайя использует наряду с ан (ти) иконизмом и креационизмом в качестве третьего довода в пользу исключительности Яхве правильность предсказания им возвышения Кира, законно задаться вопросом, не был ли источник его первых двух доводов также персидским. Судя по тому, что мы знаем о религии ранних Ахеменидов, ан (ти) иконизм и креационизм играли в ней важную роль.

Об ан (ти) иконизме персидской религии свидетельствует современник Артаксеркса I (465—424 гг. до н.э.) Геродот (отождествляющий Ахурамазду с Зевсом): «Что до обычаев персов, то я могу сообщить о них вот что. Воздвигать статуи, храмы и алтари у персов не принято. Тех же, кто это делает, они считают глупцами, потому, мне думается, что вовсе не считают богов человекоподобными существами, как это делают эллины. Так, Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор и весь небесный свод называют Зевсом»2 (История, 1.131)3.

21 из дошедших до нас надписей персидских царей начинается с пролога о сотворении мира (DNa, DNb, DEa, DPd, DSe, DSf, DSt, DSab, DZc, XEa, XPa, XPb, XPc, XPd, XPf, XPh, XPl, XVa, D²Ha, A²Hc, A³Pa). Древнейшей из них является надпись на гробнице Дария I в Накш-и Рустаме в 6 км севернее Персеполя (DNa) (такой же пролог с некоторыми изменениями открывает надписи Ксеркса и всех троих Артаксерксов):

• baga: vazraka: Auramazdā
• Бог великий Ахурамазда

• hya: imām: būmām: adā
• Который эту землю сотворил

• hya: avam: asmānam: adā
• Который то небо сотворил

• hya: martiyam: adā
• Который человека сотворил

• hya: šiyātim: adā: martiyahyā
• Который благо сотворил для человека

• hya: Dārayavaum: xšāyaθiyam: akunauš
• Который Дария царём сделал

• aivam: parūvnām: xšāyaθiyam
• Единым из многих царей

• aivam: parūvnām: framātāram
• Единым из многих правителей

• adam: Dārayavauš: xšāyaθiya: vazraka
• Я Дарий, царь великий

• xšāyaθiya: xšāyaθiyānām
• Царь царей

• xšāyaθiya: dahyūnām: vispazanānām
• Царь стран всех родов

• xšāyaθiya: ahyāyā: būmiyā: vazrakāyā: dūraiapiy
• Царь этой земли, великой и обширной

Рельеф на гробнице Дария I в Накш-и Рустаме

Уже по частоте, с которой Ахемениды обращаются к теме творения, можно понять, сколь важную роль она играет в их религии. Творческая деятельность является исключительной привилегией Ахурамазды. Глагол dā-, которым описывается эта деятельность, в древнеперсидских надписях применяется только к этому богу. Творение является мирным (отсутствуют какие-либо намёки на борьбу Ахурамазды в ходе него с враждебными божествами) и благим (оно включает «благо для человека»). Сотворённая Ахурамаздой земля (būmi) тождественна Персидской империи.

Древнейшая иудейская космогония воспроизводила западносемитский миф о сотворении мира Богом грозы (роль которого в иудаизме перешла к Яхве) после его победы над Морем и морскими чудовищами. Следы её дошли до нас в Книге Псалмов: «Боже (’elohim), … ты расторг силою твоею Море (yam), ты разбил головы Змеев (tanninim) над водой, ты сокрушил головы Левиафана (liwyatan) … Ты рассёк источник и поток, ты иссушил сильные реки. Твой день и твоя ночь, ты поставил (haḵinota) светило и солнце, ты установил (hiṣṣaḇta) все пределы земли, ты создал (yəṣartam) лето и зиму» (Пс. 73, 12—17); «Ты владычествуешь над яростью Моря; когда воздымаются волны его, ты укрощаешь их. Ты низложил Раава, как поражённого; рукою силы твоей рассеял ты врагов твоих. Твои небеса и твоя земля; круг земной и то, что наполняет его, ты основал (yəsadtam); Север и Юг ты сотворил (bəra’tam)…» (Пс. 88, 10—13); «Ты простираешь небеса, как полог, устрояешь над водами горницы свои… Ты поставил землю на её основах: не поколеблется она во веки и веки. Бездною, как одеянием, покрыл ты её, на горах стоят воды. От прещения твоего бежали они, от гласа грома твоего (qol ra‘aməḵa) быстро ушли… Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю… Он сотворил («aśa) Луну для указания времён, Солнце знает свой запад» (Пс. 103, 2—20).

Второ-Исайя обращается к теме творения не менее десяти раз:

«Кто исчерпал воды горстью своею и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы?» (Ис. 40, 12)

«Он есть тот, который восседает над сводом земли, а живущие на ней – как саранча; он распростёр небеса, как завесу, и раскинул их, как шатёр для жилья» (Ис. 40, 22)

«Поднимите на высоту глаза ваши и посмотрите, кто сотворил (bara’) их? Тот, кто выводит числом Воинство их, всех их вызывает по имени» (Ис. 40, 26)

«Яхве, бог древний (’elohe «olam), творец (bore’) краёв земли» (Ис. 40, 28)

«Так говорит бог Яхве (ha’el yhwh), сотворивший (bore’) небеса и распростёрший их, разостлавший землю с произведениями её, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней» (Ис. 42, 5)

«Я Яхве, который сотворил («ośe) всё, один распростёр небеса и своею силою разостлал землю» (Ис. 44, 24)

«Я создал («aśiti) землю и сотворил (barati) на ней человека; я – руки мои распростёрли небеса, и всё Воинство их я уставил» (Ис. 45, 12)

«Ибо так говорит Яхве, сотворивший (bore’) небеса, он, бог (ha-’elohim), созиждивший (yoṣer) землю и создавший («ośe) её; он утвердил её (konənah); не пустой (tohu) он сотворил её (bəratah), а для жительства (lašeḇet) созиждил её (yəṣarah)» (Ис. 45, 18)

«Моя рука основала землю, и моя десница распростёрла небеса» (Ис. 48, 13)

«…забываешь Яхве, творца своего («ośeḵa), распростёршего небеса и основавшего землю» (Ис. 51, 13)

Креационизм Второ-Исайи далёк от предшествующего ему иудейского мифа о творении и очень близок к персидскому креационизму. С последним его сближает первостепенная важность темы творения, исключительность Яхве как бога-творца, отсутствие борьбы с враждебными божествами и благость творения, предназначенного для человека. Последнее видно по тому, что у ВИ земля сотворена «для жительства (lašeḇet) [людей]» (Ис. 45, 18), как в надписях Ахеменидов творение включает «благо для человека» (šiyātim martiyahyā)4. Настойчивое подчёркивание жреческими авторами в Быт. 1 того, что творение – благо (ṭoḇ), имеет, очевидно, также персидский источник. Второ-Исайя может быть по справедливости назван первым иудейским креационистом, который стал таковым под иранским влиянием.

Заметно определённое сходство между креационистскими высказываниями Второ-Исайи и сочинённой самим пророком Заратуштрой 44-й Ясной, входящей в состав «Гат». Она продолжает ещё индоевропейскую религиозно-поэтическую традицию (близкие сочинения имеются в «Ведах» и «Эдде») и представляет собой своего рода зороастрийский креационистский катехизис5:

Было бы опрометчивым утверждать, что Второ-Исайя вдохновлялся именно 44-й Ясной, однако зороастрийское влияние на его креационизм представляется несомненным. Учитывая его тесное совмещение с персидской политической пропагандой, источником такого влияния мог быть оракул, обещавший Киру власть над Вавилоном от имени Ахурамазды – Творца неба и земли.

После завоевания Нововавилонского царства персидским царём Киром Великим в 539 г. до н.э. вся его территория была выделена в сатрапию Вавилония и Заречье, которая стала одной из примерно двадцати сатрапий, составлявших Персидскую империю. Управлять ею был поставлен перс Гаубарува (вав. Губару, гр. Гобрий). В правление Дария I она, по всей видимости, была разделена на две сатрапии – собственно Вавилонию и Заречье. В 520 г. до н.э. в качестве сатрапа Вавилонии упоминается перс Уштану, а Заречьем в это время управлял Таттанну, упоминаемый в Книге Ездры как Таттенай (Фафнай) (Езд. 5, 3, 6; 6, 6, 13). В состав Заречья (арам. «Aḇar-nahara’) входили все земли к западу от Евфрата до границ Египта, а его столица находилась в Сидоне или Дамаске.

Провинции сатрапии Заречье

Сатрапия Заречье, в свою очередь, делилась на более мелкие провинции, в число которых входила Иудея (арам. Yəhud mədinta’ – ср. yhwd mdynt’ в Ездр. 5, 8). Границы персидской Иудеи на севере проходили севернее Вефиля, на востоке – по берегам Иордана и Мёртвого моря, на юге – севернее Хеврона, а на западе доходили до Шефелы. Таким образом, она образовывала примерный прямоугольник 40 х 50 км площадью ок. 2000 кв. км. Во главе провинции Иудея стоял наместник (евр. peḥa, арам. paḥa <акк. (bēl) pīḫātim). Наряду с ним упоминаются также «начальники» (səganim), «князья» (śarim), «старейшины» (zəqanim) и «народное собрание» (qahal).

Примерные границы персидской провинции Иудея

Нашим основным письменным источником сведений о персидской Иудее является Библия (в первую очередь Книги Ездры и Неемии, Книги пророков Аггея и Захарии и пр.). Иосиф Флавий посвящает персидскому периоду 11-ю книгу своих «Иудейских древностей», однако почти вся его информация почерпнута из тех же библейских или близких к ним источников (в основном из греческой Книги Ездры, какого-то небиблейского источника о Неемии и греческой Книги Есфирь). Его единственным важным независимым сообщением является рассказ о великом жреце Иоханане и наместнике Багавахье (Иудейские древности, 11.7.1.297—301). Ни в одном из собственно персидских письменных источников провинция Иудея не упоминается.

Библейские тексты отражают четыре разных традиции о возвращении из вавилонского плена и восстановлении Иерусалимского храма, которые приписывают руководящую роль в этом Шешбацару, Зоровавелю и Иисусу, Ездре или Неемии.

О «князе Иудине» (hannaśi lihuda) Шешбацаре сообщается, что он возглавил первую волну возвращающихся иудеев и принёс с собой из Вавилона сосуды первого Иерусалимского храма, возвращённые иудеям Киром (Езд. 1, 8—11). Позднее о нём говорится, что Кир назначил его наместником (peḥa) (Езд. 5, 14) и что он «пришёл и положил основания дома божия в Иерусалиме» (Езд. 5, 16). После этого Шешбацар со страниц Библии исчезает. Судя по его именованию «князем Иудиным», он происходил из рода Давида, и на этом основании некоторые предполагают его тождество с сыном бывшего иудейского царя Иехонии Шенацаром (1 Пар. 3, 18).

Согласно другой версии, отражённой также в Книге Ездры, первую волну возвращающихся из Вавилона иудеев возглавили внук Иехонии Зоровавель и жрец Иисус, внук великого жреца Иерусалимского храма Сераии, казнённого Навуходоносором. Книга пророка Аггея называет Зоровавеля наместником (paḥa) Иудеи (Аг. 1, 1, 14; 2, 2, 21). Придя в Иерусалим, Зоровавель и Иисус строят жертвенник на месте разрушенного храма, совершают праздник Кущей и начинают приносить всесожжения. Во второй год после возвращения они закладывают основания нового храма (Езд. 3). Преодолев противодействие враждебных соседей Иудеи и персидских администраторов, Зоровавель и Иисус завершают строительство храма в 6-й год царя Дария и празднуют Пасху (Езд. 6, 14—22). Эта традиция отражена также в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова (Сир. 48, 13—14).

Дарий I (рельеф Тронного зала в Персеполе)

Судя по ряду туманных высказываний в Книгах пророков Аггея и Захарии (Аг. 2, 23; Зах. 4, 14; 6, 11—13), в обстановке смуты, предшествовавшей воцарению Дария, определённые круги в Иерусалиме могли видеть в Зоровавеле будущего царя Иудеи. Однако таким надеждам не суждено было оправдаться – после сообщения о завершении строительства храма Зоровавель, как до него Шешбацар, исчезает со страниц Библии.

Третью традицию о восстановлении храма отражают Книги Ездры и Неемии, согласно которым Ездра приводит с собой в Иерусалим вместе с другими иудеями жрецов и левитов (Езд. 7, 7) и приносит богослужебные сосуды (Езд. 19). Однако ранее сообщалось, что жрецы и левиты уже вернулись в Иерусалим с Шешбацаром (Езд. 1, 5) и с Зоровавелем и Иисусом (Езд. 2), а богослужебные сосуды были возвращены Шешбацаром (Езд. 1, 8—11). Кроме того, Ездра приносит с собой в Иерусалим закон (Езд. 7, 14; Неем. 8, 2—5), без которого, в частности, не могли бы до него совершаться богослужения в храме, и впервые со времён Иисуса Навина устраивает празднование праздника Кущей (Неем. 8, 14—17), хотя ранее упоминалось о его праздновании Зоровавелем и Иисусом. Из этого можно сделать вывод, что ранняя традиция об Ездре видела именно в нём восстановителя Иерусалимского храма.

Хотя Книга Неемии приписывает ему лишь восстановление стен Иерусалима, согласно 2-й Маккавейской книге, Неемия «построив храм и жертвенник, принёс жертву» (οἰκοδομήσας τό τε ἱερὸν καὶ τὸ θυσιαστήριον ἀνήνεγκε θυσίαν) (2 Мак. 1, 18). О Шешбацаре, Зоровавеле и Ездре в этой книге не упоминается, соответственно, здесь мы имеем дело уже с четвёртой традицией о восстановлении Иерусалимского храма.

Неемия сам называет себя «наместником (peḥa) в земле Иудейской» (Неем. 5, 14). Таким образом, из библейских текстов нам известны по именам трое персидских наместников Иудеи – Шешбацар (530-е гг. до н.э.), Зоровавель (520-е гг. до н.э.) и Неемия (ок. 445—432 гг. до н.э.). Анонимный наместник упоминается в последней пророческой книге ЕБ – Книге пророка Малахии: «И когда принóсите в жертву слепое, не худо ли это? или когда принóсите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему наместнику (ləp̄eḥateḵa); будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? говорит Яхве Воинств» (Мал. 1, 8).

Ещё одного наместника – перса Багавахью – мы знаем по имени из элефантинской переписки и Иосифа Флавия. Письмо элефантинских иудеев от 25 ноября 407 г до н.э. с рассказом о разрушении их храма и просьбой о его восстановлении обращено к «Багавахье, наместнику Иудеи» (bgwhy pḥt yhwd) (A4.8.1). В нём упоминается, что ещё в 410 г. до н.э., сразу же после разрушения храма, элефантинские иудеи направили просьбу о помощи в Иерусалим Багавахье, а также «великому жрецу Иоханану, его сотрудникам – жрецам в Иерусалиме, Авастане – брату Анании и знатным иудеям» (A4.8.18—19), но не получили на неё ответа. В ответ на своё второе обращение иудейская община Элефантины в том же 407 г. до н.э. получила от наместника Иудеи Багавахьи и наместника Самарии Делайи разрешение восстановить храм Яхве, но без права совершать в нём кровавые жертвоприношения (A4.9).

«Иудейские древности» Иосифа Флавия содержат уникальный рассказ о конфликте между Багавахьей (Вагоем) и великим жрецом Иохананом (Иоанном), источник которого неизвестен: «Когда умер первосвященник Элиасив, то сын его Иуда стал преемником его по сану, а после смерти Иуды первосвященство перешло в свою очередь к его сыну Иоанну. Благодаря последнему, военачальник Артаксеркса II, Вагой, осквернил храм и заставил евреев при принесении каждой жертвы ежедневно платить в размере пятидесяти драхм за каждого ягнёнка. Причиною этого послужило следующее обстоятельство. У Иоанна был брат Иисус. Будучи в дружеских с последним отношениях, Вагой обещал ему достать первосвященство. Уповая на это обещание, Иисус затеял в храме ссору со своим братом Иоанном; последний страшно рассердился и в гневе своём убил Иисуса. Это было со стороны Иоанна гнусным преступлением, особенно же вследствие того, что убитый был его брат, и ни у греков, ни у варваров никогда не совершалось подобного гнусного и страшного преступления. Бог, однако, не оставил этого дела без возмездия, и по этой-то причине народ впал в рабство у персов, а храм был последними осквернён. А именно полководец Артаксеркса, Вагой, узнав об убиении Иисуса в храме его родным братом, еврейским первосвященником Иоанном, немедленно налёг на иудеев и гневно закричал на них: „Так вы дерзнули совершить смертоубийство в вашем храме?“ А когда он захотел войти в храм, то евреи оказали ему сопротивление при этом, на что тот спросил: „Разве я не чище убийцы в храме?“ С этими словами Вагой ворвался в святилище. Пользуясь этим случаем, Вагой в течение семи лет притеснял евреев за смерть Иисуса»6 (Иудейские древности, 11.7.1)7.

Сирийцы, несущие дань персидскому царю, на рельефе Ападаны в Персеполе (в число сирийцев могли включаться иудеи)

Важным источником информации о политической истории персидской Иудеи являются печати и монеты. Легенды на печатях являются разнообразными – встречаются надписи yh [w] d pḥw’ («Наместник Иудеи») без указания имени, только имена – ydw» («Иаддуй») и имена в сопровождении слова «Иудея» – yhwd ḥnnh («Иудея, Ханана»), ’wryw yhwd («Урия, Иудея»). Наиболее информативны печати с указанием имени и должности наместника – yhwd yhw‘zr pḥw’ («Йехоэзер, наместник Иудеи»), lyhw‘zr (» [Принадлежит] Йехоэзеру»), l’ḥzy pḥw’ (» [Принадлежит] наместнику Ахзайе»), l’lntn pḥw’ (» [Принадлежит] наместнику Эльнатану»), lšlmyt ’mt ’lntn p [ḥw’] (» [Принадлежит] Шеломиф, служанке наместника Эльнатана»). Упоминающаяся в последней надписи Шеломиф могла быть дочерью наместника Зоровавеля (1 Пар. 3, 19), занявшей высокую должность в администрации его преемника.

Ханана и Йехоэзер известны также по оттискам печатей на кувшинах (Йехоэзер с титулом наместника). В них же упоминается с титулом наместника Ахиав.

На основании этих данных в список персидских наместников Иудеи можно добавить Йехоэзера, Ахзайю, Эльнатана и Ахиава, точное время правления которых, однако, остаётся неизвестным. Кроме того, должность наместника могли занимать Ханана, Урия и Иаддуй, которые упоминаются на печатях без указания титула. Последний также известен по надписям на монетах. Он мог быть великим жрецом Иерусалимского храма и сыном великого жреца Иоханана, предположительно упоминаемого в надписи на уникальной монете ywḥnn hkwhn («Иоханан жрец»).

Иосиф Флавий сообщает в «Иудейских древностях», что Иаддуй был великим жрецом во время македонского завоевания. Когда Александр приближался к Иерусалиму, Иаддую во сне явился бог с приказом «не робеть, а украсить ворота города венками, открыть эти ворота, всем облачиться в белые одежды, ему же и прочим священникам встретить царя в установленных ризах и не бояться при этом ничего». Когда Иаддуй с другими жрецами и горожанами вышел за город встречать Александра, тот якобы первым приветствовал его и преклонился перед именем бога, выгравированным на табличке, которая украшала головной убор великого жреца.

В ответ на удивление своих спутников Александр заявил: «Я поклонился не человеку этому, но тому богу, в качестве первосвященника которого он занимает столь почётную должность. Этого [старца] мне уже раз привелось видеть в таком убранстве во сне в македонском городе Дии, и, когда я обдумывал про себя, как овладеть мне Азией, именно он посоветовал мне не медлить, но смело переправляться [через Геллеспонт]. При этом он обещал мне лично быть руководителем моего похода и предоставить мне власть над персами. С тех пор мне никогда не приходилось видеть никого в таком облачении. Ныне же, увидав этого человека, я вспомнил своё ночное видение и связанное с ним предвещание и потому уверен, что я по божьему велению предпринял свой поход, что сумею победить Дария и сокрушить могущество персов и что все мои предприятия увенчаются успехом»8.

Затем Александр взял Иаддуя за руку и отправился с ним в храм, где принёс жертву. Ему была показана Книга пророка Даниила, предсказание которой о сокрушении власти персов одним из греков он отнёс на собственный счёт. На следующий день Александр подтвердил право иудейского народа жить по собственным законам и пригласил желающих иудеев вступать в своё войско, после чего покинул Иерусалим (Иудейские древности, 11.8.4—5).

Имя ещё одного персидского наместника Иудеи известно нам по нескольким монетам с надписью yḥzqyh hpḥh («Иезекия наместник»). На одной из них также имеется слово yh («Иудея»). В своём сочинении «Против Апиона» Иосиф Флавий приводит цитату из Гекатея Абдерского, упоминающую не известного по другим источникам великого жреца Иезекию. При Птолемее I (323—283 гг. до н.э.) в Египет пожелали переселиться представители многих народов, в т.ч. «иудейский первосвященник Иезекия, в возрасте шестидесяти шести лет, человек, пользующийся почтением у единоплеменников, одарённый величайшим умом, наделённый даром красноречия и как никто другой опытный в ведении государственных дел… Этот человек, достигнув такого почёта и приблизившись к нам, привлёк к себе некоторых из своих соотечественников и убедил их во всех преимуществах жизни там (т.е. в Египте); им было основано целое поселение…»9 (Против Апиона, 1.22.187—190)10. Возможно, это сообщение в искажённом виде отражает память об историческом наместнике Иудеи Иезекии.

Дополнительными источниками информации о персидской Иудее являются монеты и оттиски печатей.

В настоящее время известно несколько сотен монет персидской провинции Иудея, которые обычно датируются временем от начала IV в. до н.э. до македонского завоевания. Самыми необычными и, вероятно, самыми ранними из них являются две серебряные драхмы, известные каждая в единственном экземпляре.

Первая из них, хранящаяся в Британском Музее, имеет вес 3,29 г (что в 6 раз тяжелее обычной иудейской геры). На её лицевой стороне изображена голова бородатого мужчины в коринфском шлеме, на оборотной – бог, сидящий на крылатом колесе с птицей (орлом?) в руке, в сопровождении надписи yhd («Иудея») палеоеврейским письмом. В правом нижнем углу изображена бородатая голова другого божества.

Лицевая сторона: мужская голова в профиль; оборотная сторона: сидящий бог, голова другого бога и надпись yhd

Вторая иудейская драхма появилась в недавнее время на антикварном рынке. На её лицевой стороне изображена голова женщины анфас, на оборотной – лев, терзающий быка, в сопровождении надписи yhd («Иудея») палеоарамейским письмом.

Лицевая сторона: женская голова анфас; оборотная сторона: лев, терзающий быка, и надпись yhd

Прототипы всех изображений на двух иудейских драхмах обнаруживаются на монетах киликийского города Тарса. Технические характеристики и художественные особенности позволяют предположить, что монеты были выпущены по заказу властей персидской Иудеи каким-то из монетных дворов Филистии. Сидящее божество на монетах Тарса сопровождается надписью b‘ltrz («Ваал Тарсийский»), т.е. представляет местную разновидность Ваала Небесного. Так же его могли осмыслять филистимские монетные мастера, придавшие ему дополнительные небесные характеристики (престол в виде крылатого колеса). В Иудее, вероятно, в нём видели Яхве. Судя по тому, что женскую голову филистимские монетчики наделили причёской Хатхор, они воспринимали её как изображение какой-то местной богини, скорее всего Аштарт. Кого в ней видели в Иудее, мы не знаем (Ашеру?).

Монеты Тарса, послужившие образцами для иудейских драхм

Все прочие известные иудейские монеты были выпущены уже местным монетным двором (который находился, по всей видимости, в Иерусалиме). Основными местами их находок являются Иерусалим, Рамат-Рахель, Тель-эн-Насбе (Мицпа), Моца, Иерихон и Эйн-Геди. На большинстве монет присутствует слово Иудея в форме yhwd, yhd или yh.

Все монеты являются серебряными (золотые монеты в Персидской империи могли выпускаться только царём). Основной вес – 0,58 г (евр. grh «гера», арам. m‘h «маа») и 0,29 г (половина геры). Самым ранним и самым распространённым видом иудейских монет являются низкокачественные подражания афинским серебряным оболам, на лицевой стороне которых представлена голова богини Афины, а на оборотной – её символ сова в сопровождении надписи yhd («Иудея») палеоеврейским письмом, часто в обратном направлении.

Лицевая сторона: голова Афины; оборотная сторона: сова и надпись yhd

Со временем качество монет улучшается, а надписи на них становятся более чёткими. Появляются новые изображения – на оборотной стороне сову Афины сменяет сокол (или орёл), а на лицевой чеканятся голова персидского царя, ухо (Яхве?), лилия или рог (?).

Лицевая сторона: голова персидского царя; оборотная сторона: сокол или орёл и надпись yhd

Лицевая сторона: ухо (Яхве?); оборотная сторона: сокол или орёл и надпись yhd

Лицевая сторона: лилия; оборотная сторона: сокол или орёл и надпись yhd

Лицевая сторона: рог (?); оборотная сторона: сокол или орёл и надпись yhd

Особую разновидность представляют собой именные монеты, выпущенные чаще всего от имени наместника провинции Иудеи Иезекии в сопровождении надписи yḥzqyh hpḥh («Иезекия наместник»). Все такие монеты довольно низкого качества найдены на территории персидской Иудеи, кроме того, на одной из них имеется слово yh («Иудея»). Самые ранние монеты представляют голову рогатого хищника на лицевой стороне и фантастическое крылатое животное с человеческой головой в венце на оборотной. Позднее голова рогатого хищника на лицевой стороне сменяется головой человека в профиль, а крылатое животное на оборотной стороне начинает изображаться не с человеческой головой в венце, а с головой рогатого хищника. Наконец, голову в профиль на лицевой стороне сменяет голова анфас, а вместо фантастического крылатого животного на оборотной стороне появляется сова. Судя по тому, что поздние монеты Иезекии соответствуют не ахеменидскому, а аттическому весовому стандарту, они выпускались уже при македонской власти, с чем может быть связано и вытеснение на них персидских мотивов греческими.

Лицевая сторона: голова рогатого хищника; оборотная сторона: крылатое животное с человеческой головой в венце и надпись yḥzqyh hpḥh

Лицевая сторона: мужская голова в профиль; оборотная сторона: крылатое животное с головой рогатого хищника и надпись yḥzqyh hpḥh

Лицевая сторона: мужская голова анфас; оборотная сторона: сова и надпись yḥzqyh hpḥh

Имеются монеты двух предположительно великих жрецов, которые могли также исполнять обязанности наместников. Единственная известная на сегодня монета с надписью «Иоханан жрец» (ywḥnn hkwhn) несёт на себе те же изображения, что и поздние монеты Иезекии. Она предположительно выпущена от имени Иоханана, который упоминается в элефантинской переписке как великий жрец Иерусалимского храма в 410 г. до н.э., а также у Иосифа Флавия, рассказывающего о его наказании персидским наместником Багавахьей за убийство в храме собственного брата Иисуса (Иудейские древности, 11.7.1).

Лицевая сторона: голова в фас; оборотная сторона: сова и надпись ywḥnn hkwhn

Книга Неемии даёт следующий список великих жрецов Иерусалимского храма в персидскую эпоху: Иисус сын Иоседеков – Иоаким – Елиашив – Иоиада – Иоханан («Ионафан») – Иаддуй (Неем. 12, 11, 22). От имени сына Иоханана могли выпускаться монеты с головой Афины на лицевой стороне и совой и надписью «Иаддуй» (ydw») на оборотной. Согласно Иосифу Флавию, Иаддуй был великим жрецом во время македонского завоевания и приветствовал приближающегося к Иерусалиму Александра, чем спас город от разрушения (Иудейские древности, 11.8.4—5).

Как мы видим, на монетах персидской Иудеи, в т.ч. выпускавшихся иудейскими наместниками и (великими?) жрецами, свободно изображались люди, боги и символы богов. Это было бы невозможно, если бы в иудаизме тогда строго соблюдался принцип антииконического монотеизма.

Ещё одним источником информации о персидской Иудее являются оттиски печатей на ручках глиняных кувшинов, которых в настоящее время известно примерно 600. Ок. 50% из них было найдено в Рамат-Рахели, ок. 30% – в Иерусалиме (25% – в Городе Давида, 5% – на Западном холме), остальные в Тель-эн-Насбе, Неби-Самвил, Гезере, Эйн-Геди, Рогем-Ганним, Иерихоне и других местах. Примерно 95% находок было сделано в пределах окружности от Тель-эн-Насбе (Мицпы) на севере до Рамат-Рахели на юге. Оттиски датируются временем от конца VI в. до н.э. до начала II в. до н. э. Точно не известно, каким целям они служили, – ими могли помечаться налоги, продукция государственных хозяйств, продукция, предназначенная для государственных нужд, и т. п.

Типы отпечатков: ранние (1—12), средние (13—15) и поздние (16—17)

Оттиски делятся на множество типов, которые можно объединить в три больших группы. Самая ранняя группа, включающая в себя несколько разновидностей, датируется концом VI – V вв. до н. э. Все надписи сделаны арамейским письмом, обычно лапидарным. Название Иудеи всегда пишется полностью как yhwd. Во многих надписях присутствуют титул pḥw’ «наместник» и имена наместников – «ḥyb (Ахиав) и yhw‘zr (Йехоэзер). В Городе Давида были найдены оттиски с надписями l’ḥyb pḥw’ (» [Принадлежит] наместнику Ахиаву») и yhwd ḥnnh («Иудея, Ханана»). В средней (IV—III вв. до н.э.) и поздней (II в. до н.э.) группах титулы и имена исчезают, пишется только слово Иудея в сокращённом виде – yhd или yh, иногда палеоеврейским письмом. Стандартизация оттисков, по всей видимости, была вызвана административной консолидацией персидской провинции Иудея в IV в. до н.э.

В начале 1930-х гг. члены еврейского киббуца Рамат-Рахель при рытье нового канала обнаружили остатки древних построек, которые впервые привлекло внимание археологов к этому месту. Раскопки, осуществлённые здесь в 1959—1962 гг. и 2005—2010 гг., привели к одному из самых важных открытий в истории израильской археологии. Был обнаружен административный центр позднего Иудейского царства и резиденция вавилонских и персидских наместников Иудеи, о существовании которой ранее никто не подозревал.

Киббуц Рамат-Рахель («Высота Рахили»), основанный в 1926 г. на возвышенности в 4 км к югу от Иерусалима, был назван в честь гробницы Рахили, расположенной в соседнем Вифлееме. Как это место называлось в библейские времена, точно не известно. Большинство исследователей видят в нём Бет-Хаккерем (Бефкарем), т.е. «Дом виноградника», дважды вскользь упоминаемый в Библии (Иер. 6, 1; Неем. 3, 14).

Реконструкция вида окрестностей Рамат-Рахели

Административный центр Иудейского царства, основанный на полпути между Иерусалимом и Вифлеемом, располагался на холме высотой 818 м над уровнем моря, который представляет собой часть хребта, огибающего с востока Долину рефаимов. Он находился на перекрёстке стратегических путей – «Царской дороги», соединявшей Иерусалим с городами юга (Вифлеемом, Хевроном и Вирсавией), и дороги через Долину рефаимов (важный сельскохозяйственный район Иудеи) на запад в Бет-Шемеш (Вефсамис).

С холма открывался прекрасный обзор на юг (гора Гило и Вифлеем), запад (Долина рефаимов) и север (нынешняя гора Сион и западный Иерусалим). Однако Город Давида и Храмовая гора из Рамат-Рахели не были видны, поскольку их скрывал хребет Джабаль-Муккабер (на котором в 1933 г. была построена резиденция британского Верховного комиссара Палестины). С востока склон холма довольно полог, а с запада имеет крутой обрыв.

План резиденции и этапы её строительства

Археологи обнаружили, что строительство административного комплекса в Рамат-Рахели началось в конце VIII или начале VII в. до н.э. (т.е. в конце правления царя Ахаза или в начале правления царя Езекии). Первой была построена массивная башня в западной части холма, к ней с востока примыкали дворцовые здания, от которых последующие перестройки почти ничего не оставили.

О важности Рамат-Рахели как административного центра свидетельствует находка здесь более чем шести сотен оттисков печатей на глиняных кувшинах, служивших для хранения сельскохозяйственной продукции (в основном вина и масла), собиравшейся с населения Иудеи в качестве дани. В частности, в самом раннем слое было найдено 225 оттисков с надписью lmlk (» [Принадлежит] царю») и 19 оттисков печатей частных лиц.

По всей видимости, в этот ранний период Рамат-Рахель была местом сбора ассирийской дани и, возможно, резиденцией представителя ассирийской власти (асс. qēpu) в вассальном Иудейском царстве.

На втором этапе строительства, который пришёлся на последнюю треть VII в. до н.э., постройки к востоку от башни были снесены, а на их месте появился роскошный дворец в стиле bīt ḫilāni. Судя по сохранившимся элементам декора, он не имел равных в Иудее своего времени (за возможным исключением царского дворца в Иерусалиме).

Элементы архитектурного декора дворца в Рамат-Рахели

К западу от башни был разбит сад площадью не менее 1,6 га, для чего на выровненную поверхность уложили толстый слой бурой почвы. Поскольку холм Рамат-Рахели не имеет естественных источников воды, для орошения сада были выкопаны несколько прудов и создана сложная система сбора, хранения и распределения дождевой воды.

Вероятно, после падения Ассирии и краткосрочного обретения Иудеей относительной независимости Рамат-Рахель стала резиденцией иудейских царей, для которых и был построен дворец с садом. О сохранении ею роли центра сбора дани свидетельствуют находки более поздних форм оттисков на кувшинах – в виде концентрических кругов (сер. VII в. до н.э.) и розетки (кон. VII – нач. VI в. до н.э.).

Виды оттисков печатей, обнаруженных в Рамат-Рахели

Дворец в Рамат-Рахели не пострадал при завоевании Иудеи вавилонянами и, по всей видимости, стал резиденцией представителя вавилонского царя (qēpu), в то время как резиденция наместника провинции Иудея находилась в Мицпе (Массифе). В период вавилонского правления кувшины с вином и маслом, собиравшимися в качестве дани, помечались оттисками с изображением льва. Всего известно 110 таких оттисков, из них 77 были найдены в Рамат-Рахели. Оттисками с надписью mwṣh того же периода, по всей видимости, помечалась продукция поместья наместника Иудеи в Моце. В резиденции наместника Мицпе (Массифе), нынешнем Тель-эн-Насбе, найдено 30 таких оттисков, в то время как в Рамат-Рахели – всего 1.

В 2012 г., производя спасательные раскопки в связи со строительством дороги, израильские археологи обнаружили в Моце (ныне западный район Иерусалима) остатки административного здания, хранилищ и храма. Раскопки не были завершены, и научной публикации их результатов пока нет, но, по предварительным данным, храм в Моце был основан в IX в. до н.э., пережил вавилонское завоевание Иудеи и продолжал какое-то время существовать после него.

План раскопок административного комплекса в Моце (в левом верхнем углу – храм)

После перехода Иудеи под власть персов Рамат-Рахель стала резиденцией персидского наместника. Она также продолжала действовать как центр сбора дани. В персидскую эпоху кувшины с вином и маслом стали помечаться оттисками с надписью yhwd («Иудея»). Такие оттиски продолжали использоваться также в Птолемеевскую, Селевкидскую и раннюю Хасмонейскую эпохи. Из примерно 640 таких оттисков VI—II вв. до н.э., известных на настоящее время, 365 (60%) были найдены в Рамат-Рахели.

По археологическим данным, резиденция наместника была разрушена и покинута в конце персидского периода. Во II в. до н. э. Рамат-Рахель на некоторое время вернула себе роль административного центра, о чём свидетельствует присутствие кувшинов с оттисками печатей. Из 144 известных оттисков с надписью yhwd II в. до н.э. 33 (23%) были найдены в Рамат-Рахели. В раннюю Хасмонейскую эпоху появляются оттиски с изображением пятиконечной звезды и буквами слова yršlm («Иерусалим»), расположенными между её лучами. Сейчас известно 95 таких оттисков, из них 57 были найдены в Иерусалиме и 31 (33%) – в Рамат-Рахели.

Оттиски печатей ранней Хасмонейской эпохи

Персидский период ознаменовался существенными изменениями в дворцовом комплексе. С северо-запада к башне было пристроено высокое и массивное здание площадью ок. 600 кв. м. Сильно изменился и сад. Благодаря наличию в одном из искусственных прудов размером 7х7 м двух слоёв обмазки, сохранивших пыльцу растений, удалось установить состав сада в разные периоды. Оказалось, что в ранний период (с последней трети VII в. до н.э. по персидскую эпоху) сад включал только местную флору, а в персидскую эпоху он обогатился экзотическими для Иудеи растениями, привезёнными из далёких земель.

Местная флора в саду Рамат-Рахели персидской эпохи включала мирт (Myrtus communis), вербу (Salix), фиговое дерево (Ficus carica), тополь (Populus), маслину (Olea europea), виноград (Vitis vinifera) и водяную лилию (Nymphaea). Лилии росли в прудах, а водолюбивые мирт и верба должны были располагаться по их берегам.

Все упоминания мирта (евр. hadas) в Еврейской Библии приходятся на тексты персидской или послеперсидской эпохи. У Второ-Исайи Яхве обещает восстановление Израиля, которое ознаменуется водным изобилием: «посажу в пустыне кедр, ситтим и мирту и маслину» (Ис. 41, 19). Принадлежащая Третье-Исайе глава 55 также упоминает о водном изобилии (Ис. 55, 1, 10) и обещает: «вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастёт мирт» (Ис. 55, 13). Неемия призывает иудеев к строительству кущей для праздника: «пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному» (Неем. 8, 15). У Есфири было еврейское имя Гадасса (hadassa), т.е. «Мирт» (Есф. 2, 7).

Из экзотических растений главной сенсацией оказался цитрон (Citrus medica), который в еврейском языке называется словом иранского происхождения ’etrog (ср. фарси turunj). В Западную Азию и далее в Европу это растение попало из Персии (о чём свидетельствует и его латинское название, отсылающее к Мидии). Находка в Рамат-Рахели является древнейшим свидетельством присутствия цитрона в Леванте.

В еврейской традиции цитрон входит в состав связки из плода одного растения и ветвей трёх других растений, которой иудеи обязаны махать в дни праздника Кущей согласно предписанию Книги Левит: «В первый день возьмите себе плоды красивых дерев («eṣ hadar), ветви пальмовые и вайи дерев широколиственных («eṣ «aḇot) и верб речных, и веселитесь пред Яхве, богом вашим, семь дней» (Лев. 23, 40). В Талмуде «широколиственное дерево» отождествлено с миртом, а «красивое дерево» – с цитроном, но точное время такого отождествления не известно. Примечательно, что три из четырёх растений, упомянутых в Лев. 23, 40, определённо присутствовали в саду персидского наместника в Рамат-Рахели, что позволяет предположить, что обычаи праздника Кущей возникли в персидскую эпоху и под персидским влиянием.

Из других экзотических деревьев в саду имелись ливанский кедр (Cedrus libani), берёза (Betula spp.) и персидский орех (Juglans regia). Ближайшим к Иудее местом, где растёт берёза, является северо-восток Анатолии. В ареал произрастания персидского ореха входят север Ирана, северо-восток Анатолии и Кавказ. Его еврейское название ’egoz также имеет иранское происхождение (ср. фарси guz). В Библии это дерево упоминается единожды, в тексте, по всей видимости, персидской эпохи: «Я сошла в ореховый сад (ginnat ’egoz) посмотреть на зелень долины, поглядеть, распустилась ли виноградная лоза, расцвели ли гранатовые яблоки?» (Песн. 6, 11).

Вид на раскопки Рамат-Рахели сверху

Нет сомнений в том, что сад персидского наместника Иудеи в Рамат-Рахели был одним из знаменитых персидских «парадизов» (др.-перс. *paridaida, мид. *paridaiza, букв. «огороженное место»). В собственно персидских источниках это слово встречается единственный раз – в одной из надписей Артаксеркса II: Ima hadiš taya jīvadi paradaydām akunavam («Это дворец с садом, который я построил при жизни») (A²Sd, 2.C-D). Однако оно засвидетельствовано заимствованиями в другие языки – элам. partetaš, акк. pardesu, евр. pardes, гр. παράδεισος. Греческое заимствование впервые встречается в IV в. до н.э. у Ксенофонта.

Еврейское заимствование встречается в рассказе Неемии о подготовке к своей поездке в Иерусалим: «И сказал я царю: если царю благоугодно, то дал бы мне письма к наместникам Заречья, чтоб они давали мне пропуск, доколе я не дойду до Иудеи, и письмо к Асафу, хранителю царского сада (šomer happardes ’ašer lammeleḵ; Септ.: φύλακα τοῦ παραδείσου, ὅς ἐστι τῷ βασιλεῖ; цсл.: стражу дубравы царевы), чтоб он дал мне дерев для ворот крепости, которая при храме, и для городской стены, и для дома, в котором бы мне жить. И дал мне царь…» (Неем. 2, 7—8).

Как в греческом, так и в еврейском это слово со временем приобрело значение «рай» (в ЕБ в таком значении оно ещё не употребляется).

Сад, сходный с «парадизом» персидского наместника Иудеи, был обнаружен, но не опознан тогда археологами в качестве такового, при раскопках в 1930-х гг. резиденции персидского наместника Самарии. Как и в Рамат-Рахели, там на выровненную поверхность был уложен толстый слой бурой почвы, в котором присутствовали осколки аттической керамики VI—V вв. до н. э. При устройстве сада ранее находившиеся на этом месте здания были разрушены. В отличие от загородной резиденции в Рамат-Рахели резиденция персидского наместника в Самарии находилась в пределах города.

Реконструкция вида резиденции персидского наместника провинции Иудея в Рамат-Рахели, VI – IV вв. до н.э.

Дворец в Рамат-Рахели был самой впечатляющей постройкой Иудеи в персидскую эпоху, а его изобильный водою сад с экзотическими растениями должен был производить на жителей провинции ошеломляющее впечатление. У нас есть полное право предполагать, что именно им вдохновлены образы сказочных садов (pardesim) в иудейских текстах персидской эпохи: «Рассадники твои – сад (pardes; Септ.: παράδεισος; цсл. садъ) с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами, нард и шафран, аир и корица со всякими благовонными деревами, мирра и алой со всякими лучшими ароматами; садовый источник – колодезь живых вод и потоки с Ливана» (Песн. 4, 13—15); «Я устроил себе рощи (gannot) и сады (pardesim; Септ.: παραδείσους; цсл.: сады) и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоёмы для орошения из них рощей (ya‘ar), произращающих деревья» (Еккл. 2, 5—6).

Археологические открытия в Рамат-Рахели также пролили неожиданный свет на один из самых загадочных иудейских текстов персидской эпохи – Книгу пророка Захарии, точнее на её первую часть (гл. 1—8), условно именуемую Перво-Захарией (апокалиптические главы 9—14, условно именуемые Второ-Захарией, являются более поздним добавлением). Основной объём текста Перво-Захарии (гл. 1—6) занимают восемь видений пророка, которые датируются вторым годом правления персидского царя Дария (520 г. до н.э.). В первом из них Захарии являются всадники на разноцветных конях:

8. Видел я ночью: вот, муж (’iš) верхом на рыжем (’adom) коне стоит между миртами (hadassim), которые возле пруда (məṣula), а позади него кони рыжие (’adummim), пегие (śəruqqim) и белые (ləḇanim), —

9. и сказал я: кто они, господин мой (’adoni)? И сказал мне посланец (mal’aḵ), говоривший со мною: я покажу тебе, кто они.

10. И отвечал муж, который стоял между миртами, и сказал: это те, которых Яхве послал ходить (ləhithalleḵ) по земле.

11. И они отвечали посланцу Яхве, стоявшему между миртами, и сказали: мы ходили (hithallaḵnu) по земле, и вот, вся земля спокойна и тиха.

(Зах. 1, 8—11)

Синодальная Библия переводит слово məṣula как «углубление», производя его от корня ṣwl «глубокий». Однако, поскольку в тексте это слово определяет водолюбивые мирты, гораздо разумнее предположить, что здесь оно употребляется в значении «водоём», неоднократно засвидетельствованном для него библейскими текстами (Исх. 15, 5; Неем. 9, 11; Иов. 41, 31; Ион. 2, 3; Мих. 7, 19; Зах. 10, 11; Пс. 67, 23; Пс. 68, 3, 15; Пс. 87, 7; Пс. 106, 24). Как мы теперь знаем, мирты возле водоёма (под которым в данном случае должен пониматься искусственный пруд) в персидской Иудее имелись только в одном месте – в саду наместника в Рамат-Рахели, из чего можно заключить, что действие видения происходит именно там.

Последнее, восьмое видение имеет явные смысловые переклички с первым:

1. И опять поднял я глаза мои и вижу: вот, четыре колесницы (markaḇot) выходят между двумя горами; и горы те – горы медные.

2. В первой колеснице кони рыжие (’adummim), а во второй колеснице кони вороные (šəḥorim);

3. в третьей колеснице кони белые (ləḇanim), а в четвертой колеснице кони пегие (bəruddim), сильные (’amuṣṣim).

4. И ответил я, и сказал посланцу, говорившему со мною: что это, господин мой?

5. И ответил посланец, и сказал мне: это выходят четыре духа (ruḥot) небесных, которые предстояли пред господом (’adon) всей земли.

6. Вороные (šəḥorim) кони там выходят к земле северной (ṣap̄on) и белые (ləḇanim) вышли за ними, а пегие (bəruddim) вышли к земле южной (teman).

7. А сильные (’amuṣṣim) вышли и стремились идти, чтобы пройти (laleḵet ləhithalleḵ) землю; и он сказал: идите, пройдите (ləḵu hithalləḵu) землю, – и они прошли (wattithallaḵna) землю.

8. Тогда крикнул он меня и сказал мне так: смотри, вышедшие в землю северную успокоили (heniḥu) дух мой (ruḥi) в земле северной.

(Зах. 6, 1—8)

Исследователи склонны полагать, что этот текст при передаче подвергся искажению и что в первоначальном варианте кони четырёх разных цветов отправлялись в четыре разные стороны света (в т.ч. белые – к западу, рыжие – к востоку). В таком случае кони четырёх разных цветов первоначально присутствовали и в первом видении. Первое и последнее видения объединяет тема разноцветных коней, на которых их всадники обходят всю землю.

Образ этих всадников (названных в Зах. 6, 5 «духами небесные») может быть вдохновлён институтом персидских агентов, именовавшихся «очами» и «ушами» царя, которые были призваны следить за порядком на пространстве мировой империи Ахеменидов. Евреи предположительно называли таких агентов словом śaṭan («обвинитель»). Именно в подобном смысле это слово употребляется в Книге Иова: «И был день, когда пришли Сыны божии (bəne ha’elohim) предстать перед Яхве; между ними пришёл и сатана (haśśaṭan). И сказал Яхве сатане: Откуда ты пришёл? И отвечал сатана Яхве и сказал: Из обхода (miššuṭ) земли и хождения (mehithalleḵ) по ней» (Иов. 1, 6—7; то же в Иов. 2, 1—2). В Книге Иова инспекционное хождение сатаны по земле описывается производным от глагола halaḵ «ходить», и производными от того же глагола описывается хождение по земле всадников в первом и восьмом видениях Захарии (Зах. 1, 10, 11; 6, 7). Отсюда можно заключить, что «духи небесные» суть «сатаны» или агенты Яхве, дублирующие в небесной сфере обязанности «очей» и «ушей» земных царей Персии.

Итак, первое и восьмое видения в Книге пророка Захарии имеют местом действия резиденцию персидского наместника провинции Иудея в Рамат-Рахели и довольно точно её описывают (мирты у пруда в Зах. 1, 8; две медные горы в Зах. 6, 1 могут быть поняты как столбы ворот). Всадники на разноцветных конях, по всей видимости, вдохновлены образами персидских царских агентов, которые, несомненно, часто входили в резиденцию наместника, чтобы предстать перед ним, и выходили из неё (как в Зах. 6, 5 духи небесные выходят после того, как предстали перед Яхве).

В то же время действие в видении перенесено в небесную область. Стоящий между миртами «муж» (Зах. 1, 8) является посланцем Яхве (Зах. 1, 11), а обходящие всю землю всадники на разноцветных конях – небесными духами (Зах. 6, 5). Местом действия является небесный храм-дворец Яхве, куда его посланцы являются, чтобы предстать перед ним, а затем вновь отправиться в хождение по четырём сторонам света. Видения пророка Захарии датируются вторым годом правления Дария I, когда этот царь смог справиться с мятежами и в целом установить мир на пространстве Персидской империи. Именно по этой причине видения заканчиваются тем, что дух Яхве успокаивается в «земле северной» (Зах. 6, 8), под которой здесь должна пониматься Персия.

Исходной точкой для обсуждения вопроса о роли персидских властей в появлении на свет иудейского Пятикнижия или Торы – т. наз. «персидской имперской санкции» (Persische Reichsautorisation) являются свидетельства самой Еврейской Библии. Книга Ездры цитирует указ персидского царя Артаксеркса I на арамейском языке, обращённый к жрецу Ездре, назначенному своего рода «уполномоченным по делам иудеев», который, в частности, гласит: «Ты же, Ездра, по премудрости бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей (šap̄ṭin wədayyanin), чтоб они судили (daynin) весь народ Заречья – всех знающих законы (date) бога твоего, а кто не знает, тех учите. Кто же не будет исполнять закон (data) бога твоего и закон (data) царя, над тем немедленно пусть производят суд, на смерть ли, или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу» (Езд. 7, 25—26).

Книга Неемии сообщает об обнародовании Ездрой этих законов в Иерусалиме: «…Собрался весь народ, как один человек, на площадь, которая перед Водяными воротами, и сказали книжнику Ездре, чтобы он принёс книгу закона (tora) Моисеева, который заповедал Яхве Израилю. И принёс жрец Ездра закон (tora) перед собрание мужчин и женщин, и всех, которые могли понимать, в первый день седьмого месяца; и читал из него на площади, которая перед Водяными воротами, от рассвета до полудня, перед мужчинами и женщинами и всеми, которые могли понимать; и уши всего народа были приклонены к книге закона (tora)» (Неем. 8, 1—3).

Прежде чем продолжить разговор о происхождении Пятикнижия нам надлежит немного вернуться назад во времени – к моменту окончания Вавилонского пленения иудеев. Библейская Книга Ездры содержит четыре текста, представляемые как личные указы персидских царей, а именно указ Кира Великого на еврейском языке (Езд. 1, 2—4), его же указ на арамейском языке (Езд. 6, 2—5) и указы Дария I (Езд. 6, 6—12) и Артаксеркса I (Езд. 7, 12—26) также на арамейском языке. В настоящее время преобладает мнение, что окончательные тексты данных указов появились в раннеэллинистическую эпоху. В пользу этого свидетельствует как их содержание (о котором подробнее будет сказано ниже), так и их язык. Издание персидским царём указа на еврейском языке невероятно, а три арамейских указа имеют черты послеахаменидского арамейского языка (такие как местоимение dy вместо ахеменидского zy, местоименные окончания имён -kwn и -hwn вместо ахеменидских -km и -hm и др.). При этом большинство исследователей склонны считать, что в определённой степени они всё-таки отражают подлинные документы персидской эпохи.

Первым из этих документов является указ Кира Великого на еврейском языке, которым открывается Книга Ездры:

1. В первый год Кира, царя персидского, во исполнение слова Яхве из уст Иеремии, возбудил Яхве дух Кира, царя персидского, и он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно:

2. «Так говорит Кир, царь персидский: все царства земли дал мне Яхве, бог небесный (’elohe haššamayim), и он повелел мне построить ему дом (bayit) в Иерусалиме, что в Иудее.

3. Кто есть из вас, из всего народа его, – да будет бог его с ним, – и пусть он идёт (wəya‘al) в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Яхве, бога Израилева, того бога (ha-’elohim), который в Иерусалиме.

4. А все оставшиеся во всех местах, где бы тот ни приселился (gar), пусть помогут ему жители места того серебром и золотом и иным имуществом, и скотом, с доброхотным даянием (nədaḇa) для дома божия (bet ha-’elohim), что в Иерусалиме».

(Езд. 1, 1—4)

Помимо языка этого текста его еврейское происхождение выдают упоминания Яхве, Иерусалима и Иудеи, именование Яхве «богом Израилевым» (ни в персидских, ни в греко-римских текстах дохристианской эпохи Иудея и иудеи никогда не именуются Израилем) и в целом пристальное внимание к иудейским делам, невероятное со стороны правителя Персидской империи. Об историческом зерне данного документа свидетельствуют термин «бог небесный» (евр. ’elohe haššamayim – перевод арам. ’elah šəmayya) и достоверное отражение в нём политики Кира Великого по возвращению пленённых вавилонянами народов в их родные земли и восстановлению их религиозных культов.

Главным источником информации об этой политике являются собственные заявления персидского царя, донесённые до нас, среди прочего, Цилиндром Кира: «Из [Шуанны (Вавилона)] в город Ашшур и Сузы, в Аккад, в землю Эшнунны, в город Замбан, в город Ме-Турну, в Дер, вплоть до границы земли гутиев, в святилища по ту сторону реки Тигр, которых жилища ранее были разрушены, богов, что в них жили, на их место я (т. е. Кир) вернул и сделал для них постоянные жилища. Я собрал всех их жителей и вернул в их поселения, и богов земли Шумера и Аккада, которых Набонид к ярости господа богов перенёс в Шуанну (Вавилон), я по слову Мардука, великого господа, в целости возвратил в их обители, в жилища, любезные сердцу»11 (ЦК 30—34).

Подробнее о восстановлении храма в Иерусалиме говорит второй (арамеоязычный) указ Кира:

2. И найден в Екбатане в крепости (birta), которая в области Мидии, один свиток, и в нём написано так: Памятка (dkrwnh):

3. В первый год царя Кира царь Кир дал повеление о доме божием (bet ’elaha) в Иерусалиме: «Пусть строится дом на том месте, где приносят жертвы, и пусть будут положены прочные основания для него; вышина его в шестьдесят локтей, ширина его в шестьдесят локтей;

4. рядов из камней больших три, и ряд из дерева один; издержки же пусть выдаются из царского дома.

5. Да и сосуды дома божия, золотые и серебряные, которые Навуходоносор вынес из храма Иерусалимского и отнёс в Вавилон, пусть возвратятся и пойдут в храм Иерусалимский, каждый на место своё, и помещены будут в доме божием».

(Езд. 6, 2—5)

Согласно Книге Ездры, на указ Кира откликнулись главы домов Иуды и Вениамина, жрецы, левиты и другие иудеи, выразившие готовность вернуться в Иудею и восстановить Иерусалимский храм. По приказу персидского царя его сокровищехранитель (gizbar) Митридат передал «князю Иудину» (hannaśi lihuda) Шешбацару сосуды, которые Навуходоносор взял из храма Яхве в Иерусалиме и принёс в Вавилон: «И вот число их: блюд золотых (’agarṭəle zahaḇ) тридцать, блюд серебряных (’agarṭəle ḵesep̄) тысяча, ножей (maḥalap̄im) двадцать девять, чаш золотых (kəp̄ore zahaḇ) тридцать, чаш серебряных (kəp̄ore ḵesep̄) двойных четыреста десять, других сосудов тысяча…» (Езд. 1, 9—10).

Любопытно, что названия сосудов ’agarṭal, maḥalap̄ и kəp̄or больше в Еврейской Библии не встречаются (за исключением последнего, которое упоминается также в Езд. 8, 27 и 1 Пар. 28, 17) и не имеют семитской этимологии. По всей видимости, они являются иноязычными заимствованиями (иранизмами?). В данный текст они могли попасть из современного событиям списка храмовой утвари.